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逍遙游第一言逍遙乎物外，任天而游無窮也。 補釋文：“逍音銷。遙亦作搖。游亦作游。逍遙游者，篇名，義取閑放不拘，怡適自得。”武按：本書讓王篇善卷曰：“逍遙于六合之間，而心意自得。”足明此義。蓋游之逍遙，喻心意之逍遙自得也。天運篇云：“以游逍遙之虛。”逍遙，無為也。是欲心意之逍遙自得，重在無為也。而郭象云：“夫鉅細雖殊，而放于自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也。豈容勝負于其間哉！”郭氏此說，自樹一義則可，若以之釋本篇，則掉其旨矣。本篇之旨在凝思，而神之能凝，在心意之逍遙，欲心意之逍遙，則在無為。人之不克不及逍遙者，有為也。其所為者，名也，功也包養網推薦，己也。此外則有有效之材也。故篇中揭其綱曰，圣人無名，神人無功，至人無己，年夜樗無用。夫至于無名、無功、無己、無用，斯無為矣，斯逍遙矣。故篇中要之曰“其神凝”，結之曰“仿徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下”。本篇之年夜旨，如此罷了矣。莊子恐人之不明也，特借游之說以明之。游有鉅細，特設鵬鸴之喻以明之。蜩鸴自以為游之至而逍遙矣，然局促數仞之高，搶攘榆蓬之間，以視鵬之一舉九萬里，其游固至小而無限也。鵬之游較年夜矣，然必積九萬里之厚風，而后乃今掊之以圖南，則其游猶有所待也。夫游無限與有待，烏在其能逍遙也？且鵬所適者南冥也，非能游于無窮也，非能游于無何有之鄉也，猶之于無限也，又烏在其能逍遙也？此喻之以物也。更證之以人，由效一官以致征一國之流，其自視其德，亦猶鵬鸴自視其游之至也。然日斤斤于效、比、合、征，心之為累亦甚矣，未若宋榮子不隨世之非譽而勸阻也。然另有內外榮辱之見存，未若列子之乘風，灑落世務，超脫塵垢也。然必待風而后行，猶之鵬翼必待風而后舉，未若乘六合之正，御六氣之辨，以游無窮而無所待也。而其所以能至此者，其工夫則在無名、無功、無己。能至于無己，則在己之同心專心，斯真逍遙矣。然桂以可食致伐，漆以可用致割，豺狼之文來射，猿狖之捷來格；人則以材之有效，恒召世之系累。是能逍遙于心者，未必能逍遙于境也。又必無所可用焉，然后心、境兩適，無所游而不逍遙矣。無所游而不逍遙，然后能專精抱一，而神凝矣。斯旨也，文更舉證以明之。許由之辭皇帝，無名也。藐姑射神人，物莫之傷，無己而神凝也。四子使堯見之而喪其全國，無功也。而終之以年夜樗之無用。斯之為文，由小以致年夜，由淺以及深，喻之以物，襯之以人，旁敲側擊，反托正喻，無非說明無為之道罷了。郭氏乃謂鉅細雖殊，逍遙一也，按諸文旨，豈其然乎！
北冥有魚，釋文：“本一作溟，北海也。” 正釋文：“北冥，本一作溟，覓經反，北海也。嵇康云：‘取其溟溟無涯也。’梁簡文帝云：‘窅冥無極，故謂之冥。’東方朔十洲記云：‘水玄色，謂之冥海。’”近人朱桂曜云：“王氏誤解釋文，以冥為北海，年夜非。如其說，是北冥為北北海矣。且下文‘南冥’又何解乎？冥即海也。”武按：王氏之誤，在刪往釋文為首“北冥”二字，故“北海也”三字遂專訓冥矣。然朱氏謂冥即海，亦年夜非。下文“窮發之北有冥海者”，如朱氏說，是冥海為海海矣包養感情。考說文：“冥，幽也。從日、六，冖聲。日數十，十六日而月始虧。”冖亦夜也。簡文窅冥之訓得之。十洲記云：“水玄色，謂之冥海。”以水言海，以黑言冥，非謂冥即海也，冥僅表色罷了。今就“北冥”二字言，北表方，冥表色，即南方幽黑。其義止此。釋文之釋為北海者，以本文自釋為天池也。故北冥、南冥，謂為南北天池之名則是，謂冥即海則非也。其名為鯤。釋魚：“鯤，魚子。”方以智云：“鯤本小魚，莊子用為年夜魚之名。” 正鯤，釋文：“徐音昆，李侯溫反，年在書中，葉秋鎖此後就很少露面，淪為一個無足輕重的夜魚名也。”朱桂曜云：“鯤自有年夜魚之義，非莊子假借用之。關尹子一字篇：‘能運年夜鯤年夜鯨。’孔子家語‘鯤魚，其年夜盈車’，即以鯤為年夜魚。文選宋玉對楚王問‘故鳥有鳳而魚有鯤’，亦以鯤為年夜魚。”鯤之年夜，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。 補鵬，釋文：“徐音朋。說文云朋及鵬，皆古文鳳字也。‘朋，鳥象形。鳳飛，群鳥從以萬數，故以鵬為朋黨字。’”鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將包養網評價徙于南冥。玉篇：“運，行也。”案：行于海上，故曰“海運”。下云“水擊”，是也。 正林希逸云：“海運者，海動也。今海瀕俚歌，猶有‘六月海動’之語。海動必有年夜風，其水涌沸，自海底而起，聲聞數里。”武按：藝文類聚八，引莊子佚文云：“海水三歲一周，流波相薄，故地動。”此為海運確證。南冥者，天池也。成玄英云：“年夜海洪川，原夫造化，非人所作，故曰天池。”按：言物之年夜者，任天而游。 正按語謂“物之年夜者，任天而游”，意是指鵬之游能逍遙也，則與辭意適相反。文寫鵬之將徙天池也，甚難而有待。待海運，待飆風，而后水擊三千，而后摶上九萬，翼莫夭閼，息須六月。這般種種，乃極寫鵬游之不逍遙，以反襯神人之逍遙，所謂後背敷粉法也。故按語非是。齊諧者，志怪者也。司馬彪云：“齊諧，人姓名。”簡文云：“書名。” 補諧，正韻音骸。釋文：“齊諧，戶皆反。”又云：“怪，異也。”周禮：“外史掌四方之志。”鄭注：“志，記也。”武按：言齊諧者，記載怪異之事者也。以作書名為允。俞樾云：“按下文‘諧之言曰’，若是書名，不得但稱諧。”然文心雕龍有諧隱篇，是諧即隱也。劉向新序，言齊宣王發隱書而驗之。齊諧，即隱書之類，亦即齊之諧書也。書名諧，何得不成但稱諧乎？諧之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊三千里，崔撰云：“將飛舉翼，擊水踉蹌。”摶扶搖而上者九萬里，崔云：“附翼彷徨而上。”爾雅：“扶搖謂之飆。”郭注：“暴風從下上。” 補摶，釋文：“徒端反。”郭慶藩曰：“文選江文通雜體詩注引司馬云：‘摶，圜也。扶搖，下行風也，圜飛而下行若扶搖也。’說文：‘摶，以手圜之也。’”武按：扶搖，即下文羊角風。此風之勢，扶疏搖曳，曲行而上，如羊角也。鵬亦隨風勢圜轉而包養上飛，所謂摶也。章炳麟謂字當從“搏”，崔說得之。不知搏者拍也，摶亦有拍義，于義較完，不須從“搏”也。往以六月息者也。”成云：“六月，半歲，至天池而息。”引齊諧一證。 補“六月”字，伏下“年夜年”“大年”句。野馬也，司馬云：“野馬，春月澤中游氣也。”成云：“芳華之時，陽氣發動，遙看藪澤，猶如奔馬，故謂之野馬。” 正自此句至“則已矣”，就齊諧所言之九萬里，說明其高之形狀。野馬者，乃高九萬里內游動云氣之形也。呂覽云：“至亂之世，其云狀有若犬若馬。”又云：“其狀若眾馬以斗，其名曰滑馬。”前漢書地理志云：“石氏‘見槍云如馬’。”以此證知野馬為言云氣，猶之呂氏所云之“滑馬”也。下文“絕云氣”，即指此，故郭訓為游氣。崔云“六合間氣如野馬馳”，為得其旨。司馬與成僅就澤氣言，與上之“九萬里”，下之“天之蒼蒼”，不相應矣。塵埃也，成云：“揚土曰塵。塵之細者曰埃。” 補釋文：“埃音哀。”生物之以息相吹也。成云：“六合之間，生物氣息，更相吹動。”按：漢書揚雄傳注：“息，收支氣也。”言物之微者，亦任天而游，進此義。見物無鉅細，皆任天而動。“鵬”下不言，于此點出。 正按語非也。郭慶藩云：“既言鵬之飛與息各適其性，又申言野馬塵埃皆生物之以息相吹，蓋喻鵬之純任天然，亦猶野馬、塵埃之累動而升，無故意也。郭氏謂‘鵬之所馮以飛者’，疑誤。”武按：此說與王氏按語相類。本文正寫鵬南徙時之情狀，尚未觸及物各適性一層，如忽拔出此義，則高低辭意不貫。莊子文不如是駁雜也。且以“生物”句總承長期包養“野馬”二句，亦欠分曉。至郭象謂“此皆鵬之所馮以飛者”，說原不誤。蓋莊子欲寫鵬摶上九萬里之高，包養須寫天之高。然天之高不易寫也，特寫輕虛而居上層者，狀如野馬之云氣也；其下，則浮空之塵埃也；又下，則生物相吹之息也。有此三層，則天之高見矣。鵬升乎三者之上，而馮之以飛，則九萬里之高見矣。此三者，即所以成風者也。先提于此，以為下文風之伏筆。而人自下瞻仰，所見蒼蒼然者，即此三者之色也。三者原無色，厚則有色，如水原無色，深則有色，色亦蒼蒼然也。色為三者之色，而非天之雜色也，故下接以“天之蒼蒼，其雜色耶”之疑問辭也。這般解，則高低辭意一串矣。天之蒼蒼，其雜色邪！其遠而無所至極邪！其視下也亦若是，則已矣。其，謂鵬。是，謂人視天。鳥在九萬里上，率數約略這般，故曰“則已矣”，非謂遂止也。借人視天喻鵬視下，極言搏上之高。且夫水之積也不厚， 補自此至“將圖南”，說明必須九萬里高之來由。此中以水喻風，以芥與杯喻鵬，喻中之喻也。則其負年夜船也無力。覆杯水于拗堂之上，支遁云：“謂堂有坳垤形也。” 補坳，廣韻：“于交反，地不服也。”集韻：“窊下也。”則芥為之船，李頤云：“芥，小草。”置杯焉則膠，崔云：“著地。”呂水淺而船年夜也。風之積也不厚，則其負年夜翼也無力。故九萬里則風斯鄙人矣，而后乃今培風；王念孫曰：“培，馮也。周禮馮相氏注：‘馮，乘也。’鵬在風上，故言馮。培、馮音近義通。漢書周□傳，□封蒯城侯，顏注：呂忱蒯音陪，楚漢年齡作馮城侯。’是培、馮音近之證。” 正王念孫之說太于曲。武意“培”當為“掊”之●，字形相差甚微，易誤也。人問世“自掊擊于世俗”，則掊者擊也。辭意謂背負彼蒼，已居于風之上，而后乃今以翼擊風而飛，猶前之水擊三千里，亦以居水之上，以翼擊水而飛也。且“掊”字與上“摶”字相應，摶亦有擊義，特為圜勢耳。這般，則辭意前后相顧。背負彼蒼而莫之夭閼者，司馬云：“夭，折也。閼，止也。言無有折止使不可者。” 補釋文云；“一讀以背字屬上句。”武按：此“背”字，承上“鵬之背不知其幾千里也”之“背”字來，其為鵬之背而非風之背明矣，故當屬此句。而后乃今將圖南。謀向南行。借水喻風，唯力厚，故能負而行，明物非以息相吹不克不及游也。 補玩兩“而后”字，足見鵬飛之不易而有待，必待至九萬里之高，而后乃培風；必待無夭閼，而后將圖南。以此可知物之年夜、飛之高且遠如鵬者，其游實未能逍遙，反襯神人之逍遙；所摶者扶搖，反襯乘六合之正；所適者南冥，反襯游四海之外；有待，反襯無待。無一不與后文針鋒相對，無一不為后文設喻蓄勢。注中“明物”二句宜刪。蜩與學鳩笑之曰：釋文：“學，本又作鸴。本或作鸒，音預。同馬云：‘學鳩，小鳩。’”俞樾云：“文選江淹詩‘鸒斯高低飛’，李注引莊子此文說之。又引司馬云：‘鸒鳩，小鳥。’是司馬注作鸒，不作鸴。” 補釋文：“蜩音條，司馬云：蟬。”武按：此段言蜩鳩之飛雖無所待，然數仞而止，其游無限，以喻物之小者亦不克不及逍遙也。“我決起而飛，李云：“決，疾貌。” 補“決起而飛”，無待也，反應鵬之有待。槍榆枋，支云：“槍，包養故事突也”。李云：“猶集也。”榆枋，二木名。枋音方，李云：“檀木。” 補釋文：“槍，七良反。榆，徐音逾。”武按：榆枋數仞耳，反應鵬之九萬里。時則不至而控于地罷了矣，王念孫云：“則猶或也。”司馬云：“控，投也。” 正成玄英云：“突榆檀而棲集，時困不到前林，投地息而更起。”俞樾云：“其決起而飛槍榆枋也，有時能至，有時不克不及至。至則集于榆枋，不至則投于地。”武按：鳥類無論若何小，斷無不克不及飛集于樹之理。俞說殊昧物理，成則謂“困不到前林”，本文無此義，亦屬意增，皆由誤解“至”字為至于棲集之所也。實則審高低文義，時者，時辰也。韓詩外傳九言雉云：“常噣梁粟，不且時而飽。”且，不決之辭，權且也，將也。言不將至一時或不定至一時而即飽也，與此“時”字義同。時則不至者，言槍集榆枋，一個時辰且不至，即投于地，反應鵬之必以六月息也。兩相對照，辭意極為完密。蓋年夜年，大年與年夜知、小知，為本篇兩要素，一時與六月，即年夜年、大年之類也。奚以之九萬里而南為？”借蜩鳩之笑，為惠施寫照。 正注傅會。惠施非本篇主人，主人乃無己之姑射神人也。篇末二段，莊子特借己與惠施論辯之言，明無所可用之旨，非寫惠施也。注乃謂為之寫照，殊屬誤解。下仿此。俞樾云：“而字下，當有圖字。上文‘而后乃今將圖南’，此即承上文而言也。文選注引此，正作‘奚以之九萬里而圖南為’。”武按：俞說非也。蓋上句乃將然之謀，記者之所記也；此句則已然之跡，故二蟲得據而笑之。如加“圖”字，則亦為將然之謀，二蟲又何從知而據之以為笑乎？文選注必涉上句而誤也。九萬里者，高也，非言其遠。適莽蒼者三餐而反，釋文：“蒼，七蕩反，或如字。崔云：‘草澤之色。’”三餐，猶言鎮日。 補釋文：“莽，莫浪反。餐，七丹反。”腹猶公然；補果，說文：“木實也。”張晏曰：“有核曰果。”按果狀多圓凸。腹飽則隆起，猶假如之狀然。適百里者，宿舂糧；隔宿搗米儲食。適千里者，三月聚糧。補郭注：“所適彌遠，則聚糧彌多。”武按：上引三事系插喻，以喻榆枋之槍，不至一時，南冥之往，息以六月，以伏下“年夜年”“大年”句。之二蟲謂蜩、鳩。 補之，是也。又何知！借人為二蟲設喻。 正注非。此系借二蟲為下“知效一官”等人及宋、列設喻，蓋統一不克不及逍遙也。文謂蜩、鳩二蟲以一時笑鵬之六月，以數仞笑鵬之九萬里，此由己小不知彼年夜，故下言“小知不及年夜知”也。小知不及年夜知，釋文：“音智，本亦作智。下年夜知同。” 正知，承上“又何知”之知字，應如字讀，音智非。玉篇：“知，識也，覺也。”謂心與際遇而覺識也。智之度，較知為深。禮記“禮用知（音智）者之謀”句，疏云：“智，謂謀計，曉達前事。”荀子正名云：“知有所合謂之智。”白虎通情性節云：“獨見前聞，不惑于事，見微知著也。”合上三說言之，謂就其所知者，加以思考謀計，而能曉達前事，見微知著，于事機有合者，方謂之智。夫莊子之道，一則曰“離形往知”，再則曰“同乎無知，其德不離”，觀此，則知尚應往，何況勞精敝神之智乎？下文“朝菌不知晦朔”二句，即釋小知也。齊物論云“小知閑閑”，亦同此義。又云“閑閑”，及“知止其所不知，至矣”，與王倪之四不知，則釋年夜知也。以此知音智之不當也。大年不及年夜年。上語明顯，設喻駢列，以掩其跡。 正此與上“小知”句，同為本篇重要字句，束上啟下。注乃謂為設喻掩跡。非也。奚以知其然也。朝菌不知晦朔，列子湯問篇：“朽壤之上，有菌芝者，生于朝，逝世于晦。”晦謂夜。釋文：“朔，旦也。” 補奚，何也。然，這般也。釋文：“朝菌，徐其隕反。司馬云：‘年夜芝也。天陰生糞上，見日則逝世，一名日及，故不知月之終始也。’”惠蛄不知年齡，此大年也。釋文：“惠，本作蟪。司馬云：‘惠蛄，冷蟬也，一名蝭蟧，春生夏逝世，夏生秋逝世。’” 補釋文：“蛄音姑。廣雅云：‘蟪蛄，蛁蟧也。’按即楚辭所云‘冷螀’者也。蝭音提。蟧音勞。蛁音雕。螀音將。”武按：不知晦朔與年齡，不僅大年，亦小知也，意系雙承。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有年夜椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。“楚之南”下，全引列子湯問篇。“楚”，彼作“荊”。 補釋文：“冥，本或作榠，同。李頤云：‘冥靈，木名也。江南生。以葉生為春，葉落為秋。’椿，丑倫反。”武按：陳碧虛闕誤此下有“此年夜年也”，言見成玄英本。于法應有，以與上“大年”句為對文也。而彭祖乃今以久特聞，李云：“彭祖，名鏗，堯臣，封彭城，歷虞、夏至商，年七百歲，故以久壽見聞。” 補成玄英云：“彭祖養性，能調鼎，進雉羹于堯。”又云：“特，獨也。”釋文：“世本云：‘姓篯〔一〕，名鏗。’篯音翦。”眾人匹之，不亦悲乎！此段從“大年”句表演。 補成云：“眾人比匹彭祖，深可悲傷。”武按：菌、蛄與冥、椿，眾人與彭祖，皆大年不及年夜年。自“朝菌”至此，證實“小知年夜知，大年年夜年”二句。“不亦悲乎”句，特就眾人之情說，非莊子重視彭祖台灣包養網之壽而為眾人悲也。觀決心篇所言可知。其言曰：“此道引之士，養形之人，彭祖〔二〕壽考者之所好也。”繼曰：“不道引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極，而眾美從之。此六合之道，圣人之德也。”蓋本篇之旨，在無為而凝思。如彭祖之道引，非無為也；養形，非凝思也；特以久聞，非澹然無極也。與莊子之道異，非莊子所取也。讀者于此等處如不認清，則于本書必多隔閡。湯之問棘也是已。湯問篇“殷湯問于夏革”，張湛注：“湯年夜夫。”棘、革古同聲通用。 補郭慶藩云：“論語‘棘子成’，漢書古古人表作‘革子成’。詩‘匪棘其欲’，禮坊記作‘匪革其猶’。漢書‘煮棗侯革朱’，史記索隱革音棘，皆其證。”武按：此段辭意，與前文復。所以引之者，以前語近怪，且出齊諧，恐人疑其不典，故引湯、棘問答以實之。且前后詳略各異，足這是樓上小微姐姐。你小微姐姐高考快七百分，現在以互明。如媒介北冥，謂為南方窅冥之天或窅冥之地皆可，此則以“窮發”“天池”句明之。媒介鯤之年夜，此則言其廣與修。媒介鵬背幾千里，當指其修也，此則以泰山形其高與年夜。扶搖不知其狀也，此則以羊角形之。野馬等不知其實也。此則以“云氣”二字釋之。騰躍而上，明槍之勢也；數仞而下，明槍之高也。“飛之至也”句，則所以笑之意較前益明矣。非此，則前語未了，前意未申，且缺乏征，故復而非復也，夫豈漫爾引之乎！窮發之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之云，湯問篇：“終發北之北，有溟海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，其長稱焉，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，翼若垂天之云，其體稱焉。”按：列子不言鯤化為鵬。又此下至“而彼且奚適也”，皆列子所無，而其文若〔三〕相屬為義。漆園引古，在有興趣無意之間，所謂“洸洋自恣以適己”者，此類是也。 補釋文：“李云：‘發，猶毛也。’司馬云：‘北極之下，無毛之地也。’按：毛，草也。”成玄英云：“修，長也。”摶扶搖羊角而上者九萬里，司馬云：“風曲下行若羊角。” 補淮南原道訓高注：“扶，攀也。搖，動也。扶搖，直如羊角轉曲縈行而上也。”絕云氣，補史記天官書注，索隱曰：“絕，度也。”荀子勸學篇注：“絕，過也。”謂鵬度過云氣，至背負彼蒼，然后包養網dcard摶風而飛也。云氣，即上文野馬等氣包養網也。此句與下文“乘云氣”分歧，說見下。負彼蒼，然后圖南，且適南冥也。引湯問再證。斥鴳笑之曰：司馬云：“斥，小澤。鴳，雀也。斥，本作尺。”古字通。夏侯湛抵疑：“尺鷃不克不及陵桑榆。”文選七啟注：“鷃雀飛不過一尺，言其劣弱也。”按：雀飛何止一尺？下文明言“數仞”矣。“彼且奚適也？彼，鵬。我騰躍而上，不過數仞而下，飛翔蓬蒿之長期包養間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？”又借斥鴳之笑，為惠施寫照。 補正成云：“八尺曰仞。飛翔，猶嬉戲也。”釋文：“躍，曲若反。翱，五刀反。蒿，好刀反。”蓬，唐韻：“薄紅切。”集韻：“蒿，好平聲。”說文：“菣（往刃切）也。”禮月令注：“蒿亦蓬蕭之屬。”爾雅釋草：“蘩之丑，秋為蒿。”陸佃疏：“蒿，草之高者。”武按：斥鴳之笑，以小笑年夜；榮子之笑，以年夜笑小。前后映射，在有興趣無意之間。此小年夜之辯也。點明。 補正辯同辨，集韻：“皮莧切”。說文：“判也”。廣韻：“別也。”武按：此句為通篇關鍵。鵬之與蜩、鸴，宋、列之與藐姑射，皆小年夜之辨也，而莊子所明者在年夜。蓋道之年夜者。至人、神人、圣人也。藐姑射，則至人、神人之實證也。故“藐姑射”一段為本篇之主文，藐姑射神人則為本篇之主人。生物之鵬，無生物之冥靈年夜椿，人之彭祖、宋、列之屬，皆藐姑射之陪襯也；蜩、鸴也，菌、蟪也，藐姑射之反襯也。后段惠、莊之辯論，則“年夜”字之余波，且借以明無用之旨者也。這般讀本篇，則前后脈絡氣勢。皆成一串。郭象于此句，乃謂“或飛翔天池，或畢志榆枋，各稱體而足”。繹其所言，是無分乎鉅細也，夫豈本篇之旨乎？
〔一〕“篯”原作“錢”，據釋文改。
〔二〕“彭祖”原誤“彭變”，據決心篇原文訂正。
〔三〕“若”原作“皆”，據王氏莊子集解原刻本（以下簡稱王氏原刻）改。
故夫知效一官，行比一鄉，李云：“比，合也” 補知音智。效，戶教反。行，下孟反。比，毗至反。德合一君而征一國者，郭慶藩云：“而讀為能。能、而，古字通用。官、鄉、君、國相對，知、行、德、能亦相對。”司馬云：“征，信也。” 正此段與“宋榮子”“列子”二段，均為至人無己、神人無功、圣人無名之反襯。此段隱示眾人之數數于功與名。若就世情言之，知能效官，行能比鄉，德能合君征國，自高于凡人一等，然就道言之，不免難免于世之功名數數然也。如是，則足以累心而損道，尚何逍遙之有乎？以視榮子之不數數然者，則非所及矣。注中郭說，不免難免穿鑿。官，職位也，與鄉、國對，君則國之君也。而，應如字讀。“德”字統君與國言，中以“而”字連屬成句。就狹義言，德合于一君；就廣義言，德見信于一國也。且本篇所重，在道與德，而不在能。又知效一官，即含能義，無庸讀而為能，添此蛇足也。其自視也亦若此矣。此，謂斥鴳。方說到人，暗指惠施一輩人。 正“暗指”句，傅會，說見上。宣云；“如斥鴳之自以為至。”此段由知而行而德，由官而鄉而君而國，亦小年夜之辨也。而宋榮子猶然笑之。司馬、李云：“榮子，宋國人。”崔云：“賢者。”謂猶以為笑。 補韓非子顯學篇：“宋榮子之議，設不斗爭，取不隨仇，不羞囹圄，見侮不辱。”王先慎曰：“宋榮，即宋钘。”全國篇：“宋钘、尹文聞其風而悅之。”釋文：“钘音形。郭音堅。”武按：又即孟子之宋牼。牼將說罷秦、楚之兵，與榮子設不斗爭同，故知即一人也。其所以笑之者，以彼輩效官比鄉，合君征國，于世數數然也。且舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，郭象包養網VIP云：“審自得也。” 補成云：“舉，皆也。勸，勵勉也。沮，怨喪也。”釋文：“沮，慈呂反，敗也。”武按：齊語“且有后命”注：“且，猶復也。”此文“且”字，言榮子不僅不效上舉諸人汲汲于世之功名，且復世譽之不勸，世非之不沮，實高于上舉諸人一等。此亦小年夜之辨也。定乎內外之分，郭云：“內我而外物。”辨乎榮辱之境，郭云：“榮己而辱人。” 正心，內也。譽與非，外也。內心有主，而不為外所動，即所謂“定乎內外之分”也。不以譽為榮而加勸，不以非為辱而加沮，即所謂“辨乎榮辱之境”也。郭注非是。斯已矣。成云：“榮子智德，止盡于斯。”正注非。言榮子僅定內外，辨榮辱，如此而止矣。意打針下句。彼其于世，未數數然也。言不數數見這般者也。正注欠分曉。釋文：“數數，音朔，下同。司馬云：‘猶汲汲也。’”武按：言榮子于世未嘗汲汲也。世之所重者，惟功與名。榮子之于世未數數然者，即不汲汲以求世之功與名也。然如列子，則并功與名之心而無之，又高榮子一等矣。此亦小年夜之辨也。淮南俶真訓：“是故舉世而譽之不加勸，舉世而非之不加沮，定于逝世生之境，而通于榮辱之理。（中略）視全國之間，猶飛羽浮芥也。孰肯分分然以物為事也？”足證本義。分分，猶數數也。雖然，猶有未樹也。司馬云：“樹，立也。至德未立。”按：言宋榮子缺乏慕。 正按語宜刪。榮子不以世之譽與非而勸沮，較之比鄉、合君、征國者，能自樹立矣。然定內外，辨榮辱，是另有物我榮辱之見存，猶未能脫然無累，卓然自樹也。且定內外之分，未能無己也；辨榮辱之境，未能無功與名也。未能無己、無功與名，心亦何能逍遙乎？夫列子御風而行，成云：“列御寇，鄭人，與鄭繻〔一〕公同時。”按：列子黃帝篇：“列子師老商氏，友伯高子，盡二子之道，乘風而歸。”下又云；“隨風東西，猶木葉干殼，竟不知風乘我邪，我乘風乎？” 補田子方篇：“列御寇為 TC:
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