要害詞：孫郁 汪曾祺 學人讀舊
汪曾祺的樣子就像個詩人，和他來往的時辰，難忘的是那雙眼神和沙啞的嗓音，有一股飄然的感到流溢。我已經想，假如他做了演員，也說不定會很有魅力。他似乎生成是為藝術而生的，對于聲響、顏色、文字的敏感，超于凡人。就文字表達而言，舊體詩與古詩，文章、小說都好，留下的篇什都非同平常。常識興趣方面，他比普通人廣泛，是新舊文學都來得的人，古文的涵養、平易近間藝術的成就也深。邵燕祥就感到他是可貴的詩家，只是詩的一面未被人留意罷了。
新文學家的舊詩涵養，邇來被很多人所追蹤關心。japan(日本)的木山好漢師長教師在《人歌人哭年夜旗前》一書里，描寫了幾位作家的舊體詩成績，由此看毛澤東時期常識人的心態，翻開了文學史的另一番六合。他描繪的多位作家行跡，都有點戲謔之風，文字的背后，底色蒼蒼莽茫。楊憲益、黃苗子、荒涼、啟功、鄭超麟、聶紺弩等都是脫俗之人，木山好漢解析他們的文字，得妙義于胸中，會意之語一時繞梁。所先容的詩人作風各別，常常出筆獨異，有深意于斯。但木山好漢漏掉了汪曾祺，大要就掉往另一品種型，倘可以或許將汪氏的詩文與上述諸人對讀，有別樣的體味那是天然的了。
我讀到木山好漢的文章，感到作者對于悲慨的傳統頗多留心，這或許是japan(日本)右翼學人的獵奇心所致。由於那種荒謬里的激怒，也是東瀛一些常識人盼望的瀟灑。木山好漢不追蹤關心汪曾祺，或許也因了重視有批評性的常識群落過多。汪曾祺之于這些人物，年夜約是一個異類。與常識界年夜的傳統比，他屬于一個簡直被遺忘的小的傳統。
年夜致說來，汪曾祺的舊體詩與楊憲益、黃苗子、邵燕祥、啟功在全體的頭緒上分歧。這些人外柔內剛，出奇制勝中，潛伏著晚清以來文人的峻急之氣。汪氏也多游戲翰墨，但那樣子讓我們想起宋代以前的文人，綿軟中清靈之風飄來，有無影的逍遠，其詞語是闊別“五四”遺風的一種。從他的那些題跋、雜詩、筆記里，倒可窺見中國常識人的另一面。這些在今世文人的閑散之文里，算是難遇的一種。
張中行對于舊體詩的寫作者，曾有一番感慨，感到今世人玩弄詩詞格律，多為無功利的游戲，可以看出心情之真。他在《自傷》一詩中感歎“無聊且作詩”，也道出這類寫作者的初志。汪曾祺與張中行分歧，著文不像后者那么羅素式的詰問和邏輯的推演，但“無聊”中的“風趣”卻未嘗分歧。他的詩作愛好在岔路之上的滑動，儒家思惟愛之，可是不正宗的儒家；立足于前鋒派，卻不是俄蘇的傳統；小說寫作，也非巨大敘事，走的是幽徑，無聲氣間，往來來往自若。最為典範的是他的打油詩和繪畫的題跋，都是邊沿人的獨語，有私家語境的任性和主意，在稠人廣眾眼前，這些都不易見到。
于是便有了另一番風景，在思惟混亂的年代，拓出一片精力的田園。一切顯得輕描淡寫似的，那些文字，都是偶然為之，并無深意。但他的性格和心緒最為焦點的工具暗含于此，可以顯露出被久久壓制的性格來。我們無妨把他的繪畫、書法和舊體詩，當作唸書的余興，由此見其審美的尋求，則覺得闊別時期的一面。他的文字里沒有“五四”以來的沉郁語態，仿佛是六朝文人的吟唱，處江湖之內，卻神游野外；困于俗界，但面臨天穹。不因時風之悲而悲，非以流俗之喜而喜。這才是文人的蕭逸之趣，我們在聶紺弩、朱正、邵燕祥的雜詩里，都看不到相似的辭章。
“文革”停止后，文人相遇時的唱和，多有劫后余生的感嘆，胡風、聶紺弩、啟功的文字無不帶有滄桑之色。這種對于舊影的灰色記憶，在世人文本里發生了分歧的效應，審美的走向深染幽情。在汪曾祺舊體詩句里，橫眉冷對的文字甚少，嘲弄神靈的口氣簡直難見，能將痛楚化為一笑，滄桑之色被平庸安詳之氣罩住。句子不緊不慢，而語態有流年中的高雅，可嘆者再。1980年，中國曾經進進新的汗青關頭，“文革”垂垂遠往，他的心情也在漸漸調劑，那一年在《六十歲誕辰漫步玉淵潭》寫道：
凍云欲濕上元燈，漠漠春陰柳未青。
行過玉淵潭畔路，往年殘葉太清楚。
這是作者詩作中最為凝重的一筆，以往的痛楚皆成煙云。但對于柳色的期盼，于反差的氣象里尤可一見。此時他已寫下了《受戒》等作品，完整進進另一種境界，思惟在晚歲得以放飛起來。這誕辰詩年夜有滄桑過后的換歲感歎，與舊影離別的心緒也可見到。他一向不太愛好在詩文里顯露憂郁的感到，經常要出離個別的恩仇，將思路放飛在偏僻之地。一唱三嘆不屬于他的作風，悄悄從鬧市之地略過，神游于微茫之處，才是本身的所愿。
七年后，他在《六十七歲誕辰自壽》一詩里，音調則更加開闊爽朗：
另有三年方七十，看花猶喜眼雙明。
勞生且讀閑居賦，少小曾諳陋室銘。
弄筆偶成書四卷，浪游數得路千程。
至今仍作兒時夢，安閒高漲遍體輕。
句子的超脫之氣彌漫，有中古時期詩句的某些況味。人間的暗中全不在眼底，看到的是一片明快之色。那時辰他曾經成為影響力較年夜的作家，名望日趨火爆。但他了解本身的途徑在哪兒，不為虛名所動，有興趣和熱烈離開，從文字中依稀可辨。顯然，曾經解脫了“文革”余風的糾葛，在本身的路上走得更加遠了。三年后又作《七十一歲》，自樂的一面曾經絕不粉飾：
七十一歲彈指耳，蒼蒼來徑已含混。
深居未厭新感到，老來閑超舊唸書。
百鎰難求罪己詔，一錢不值升官圖。
元宵節也休空過，另有風雞酒一壺。
這是作者暮年心情最好的記載，表達的句式俗中帶雅，凡思里是清婉，斷非普通文人的詩詞一切。遠怨言，近天然，尚山川，古風里又看呈現代人的風趣。這些自況詩，取平凡之氣賦成新句，遠思籠罩近影，是沖洗世相的吟誦，與庸常的世界曾經相隔萬里。
我們看他的友人邵燕祥的詩，音調就完整相反，出語豪放，愛好譏諷，隱曲之中有浩茫情思奔來。邵燕祥為人隨和，但骨子剛強，并非像汪曾祺那樣一清如水地寫作，而是注視滄桑，懷揣幻想，有斗士風度于世。他偶然也寫一點舊詩，但莊諧并用，惱怒怒罵于辭章表裡，回腸蕩氣的韻致與杜甫之句常常似之。像《丁亥中秋口占》：“六十年前一憤青，亦醒亦醉亦鐘情。只今不見塵埃定，撥盡浮云看月明。”3這種價值立場，汪曾祺也有，但不愿意與黑影周旋，本身早往了此岸了。他以為本身有另一依靠，不用陷于記憶的黑洞。而以輕快、無私的方法面臨人間，也有對于世態回應的能夠。創一別樣的世界，總比泡在舊池里要好吧。
因了這種心態，他難免帶有一絲士年夜夫的自得，一些雜詩也顯露享世的情感，器重日常的快活，從衣食住行里體味性命的意義。時風之影在其身上不易見到，似乎并不生涯于所處的時期普通。也不是求仙得道，而是于無限里分送朋友無窮的遐思。他寫食譜、野味，比起前人不差，煙酒間的往事，也有滋有味。他與林斤瀾是酒友，常常對杯銜情，一醉方休。人活活著間，都是時間里的過客，飄然于萬象之外，才得安閒之趣。他將“五四”后文人鄙棄的日常之樂尋了回來，認為人生的欣慰就在衣食住行之間。所以飲食、煙草、酒味、野果都是本身吟詠的對象。有一次，在往了云南煙廠后，竟也賦出如下的句子：
玉溪好風日，茲土偏易煙。
寧減十年壽，不忘紅塔山。
遠想前人的對于此類品格的沉醉，汪氏的吟誦顯得更為悠然，這是超然之人才有的作風，奔放而瀟灑都有。出語淡淡，不經意間，而意趣可感。汪曾祺的說話有時帶有醉意，并非劉伶式的放達，也不是李白的孤獨。說是平民式的隱趣，大要不錯。他不是求得功名的那種好處之徒，逃逸名利場的安然，才更為風趣。1993年，他寫下如許的詩句：
野餐得野趣，
山果佐山泉。
人世一杯酒，
浮生半日閑瑜伽場地。
這般自若、散淡的辭吐，像似隱逸的山川之圖，我們看出他與山林詩人附近的心緒。與他同代的文人寫的舊體詩，普通貴奇、貴野、貴激情，而汪曾祺則趨淡、趨清、趨有為。這些隨性的文字，毫無染上時期的語病，是另一世界的別一表達。繆鉞師長教師《詮詩》一文指出，“詩之質有三，一曰深遠之思，一曰溫厚之情，一曰靈銳之感”。這是普通的紀律，但用之權衡汪曾祺，都不得其法。那些偶然為之的文字，謝絕宏闊之語，亦不憨態可掬，更無“哀樂無故”。他說本身是一個抒懷的儒家，卻不克不及以溫順敦樸的儒家批駁不雅念對應其文，總有些分歧于儒林的渙散和超脫吧。
瀏覽汪曾祺的雜詩，有些如東風劈面，平常之語亦有奇思。那些佳句都非決心為之，乃天然流出，仿佛六合之氣鐘于一身。他觀賞本身的教員沈從文，緣由也在于此間。沈從文的作品，就非主流者的一種，但在鄉土里擦過，有異地風情，從鄉間人的視角，審閱都會文明，改變了審美之維，亮出思惟的顏色。他在《壽沈從文師長教師八十》中寫道：
猶及回籍聽楚音，此身雖在總堪驚。
國內文章誰是我，長河道水濁還清。
玩物歷來非喪志，著書老往為抒懷。
避壽瞞人貪寂寞，小車只顧走轔轔。
此詩在汪曾祺詩作里算是有豪情的一種，說是對于曲解沈從文者的回應也是對的。沈從文的作品自得于“苦雨齋”的流脈，上溯故鄉的精力之源，又接古希臘的遺緒，遂造出新文學里的異景。那種超然于相外的靜謐之美，將人間的煩亂之圖顯得頗為慘白。其精力的價值在于，開啟了精力世界另一扇門，那些厄于不雅念的精力之徒，多不克不及飛將起來，而沈氏則仿佛六合一沙鷗，孤單有之，樂有誰知？汪曾祺是深得這種意境的人。他的文章、小說之美，是依此途徑而來的。
似乎是楊早說的，汪曾祺是今世的蘇軾，幾多有些事理吧。我們且看他們間的感情表達，都沒有道學的氣息，生涯的藝術化也是有的。看他們的繪畫與題跋，多神來之筆，墨跡所至，靈氣隨之。都非時興的表述，與主流的審美頗為否決。汪曾祺很多理念，與蘇軾接近。蘇軾《題柳子厚詩二首》云：“詩需要無為而作，用事當以故為新，以俗為雅。獵奇務新，乃詩之病。柳子厚暮年詩，極似陶淵明，知詩病者也。”宋代文人，俗調多多，可以或許看破時風的人甚少。蘇軾感到唐代以后，唸書人精力多不清透，誤讀了前人，也就難解實際。他批駁韓愈的作品，過于高邁，對于儒家諸人，“知其人之所長而不知其弊”，孔子的另一種品格未得傳播。平庸是儒家的一種遺風，后來的文人將其圣化，不克不及不說是一種偏離。而藝術家一味求新，年夜約也存在瑕疵。蘇軾在《答張文潛縣丞書》批駁王安石求同而不求異，不解孔子之意：
文字之衰，未有現在日者也。其源實出于王氏(按：指王安石)。王氏之文，未必不善也，而患在于好使人同己。自孔子不克不及使人同，顏淵之仁，子路之勇，不克不及以相移。而王氏欲以其學同全國。
蘇軾尋求的作風，極具特性化，用他本身的話說是“蕭散簡遠”，后世之人由此看出他的別于唐人詩歌的瀟灑之韻。由於看到文壇之弊，又通前人之神，遂穿越古今之道，有了翩翩于六合間的安閒。我們看汪曾祺的翰墨，也幾多有一點相似的審美，行于不成行之處，思在難思之間。化痛楚為平庸，變險途以安然。近代以來國人承受的災害過多，未及神游于天朗氣清之所。汪氏則以笑語對著神靈，寫山川之味，人世溫馨，非空造其影，乃本身本質的外化。以平淡之色點染人世萬物，也是對于俗鄙之野的抗衡。倘我們看不到此點，對于他的精力定然是隔閡的。
邵燕祥感到汪氏的文字與其說是士年夜夫的，不如說是不受拘束主義的，可謂一語見的。他在詩文里還揉進了現代文人沒有的古代感到，心緒的自若中，模糊著古人的懷想。不克不及像周氏兄弟那樣在翻譯里調適體裁，那么回到曩昔的辭章尋覓參照，也是一種對應。六朝以來的辭章，擇其枝葉而用之，不急不躁，以白話賦出，暗帶古意，遂有了廣遠之氣。這是晚清以來的文人少見的表述。漢語的津潤之意，被一點點擴展了。
我們有時辰看大眾文學的表達，言不及義的處所多是岔開主題的一種，但多在表層構造里。汪曾祺的閑筆卻有深深的滋味。細細咀嚼，這滋味有時來自學問。他的小說、散文常用閑筆適意，雜詩里也有此類特色。那些學問都散在辭章的深處，并不高顯，散文《茶花》寫云南滇茶，一眼看往是野趣的一種。下筆悄悄，絕不造作，就那么隨便寫來。但不經意間，拎出張岱、俞平伯的靈思，又有西山寺廟的茶花，平常之物的背后，有汗青的連綴，點點滴滴間，時空年夜增。《宋朝人的吃喝》，寫飲食之趣，惹人立足的食品多多，真的是饞涎欲滴。但起筆談杜甫《美人行》和顧閎《韓熙載夜宴圖》，仿佛亦有考證之癮。文章牽涉《東京夢華錄》《國都紀勝》《西湖白叟繁勝錄》《夢粱錄》《武林往事》。講的都是冷常識，又清楚曉暢，看得出學養之深。但由於很少有人追蹤關心，汪氏只是點到為止，就多了厚重之味。
除了學問的滲透，汪氏的文辭不是綿延緊湊，而是東游西走，靠著詞語間的聯繫關係騰躍連綴，暗示的效能在筆下楚楚生輝。他說：“中國人寫詩文都講求‘煉’字，用‘未經人性語’，但煉字不成露陳跡，要天然，似乎不是煉出來的，‘自下得不覺’。”他的意思是，文如其人，倘沒有修煉到必定田地，文章天然不會自得天機，造作是不成免的。在《自報家門》里，他說：
我很器重說話，也許過火器重了。我認為說話具有內在的事務性，說話是小說的本體，不是內部的，不只是情勢、是技能。摸索一個作者的氣質，他是想想(他的生涯立場，不是理念)，必需由說話進手，并一直浸在作者的說話里。說話具有文明性。作品的說話映照出作者的所有的文明涵養。說話的美不在一個一個句子，而在句與句之間的關系。包世臣論王羲之字，看來良莠不齊，但如老翁攜帶幼孫，睥睨無情，息息相關。好的說話合法這般。說話像樹，枝干外部液汁流轉，一枝搖，百枝搖。說話像水，是不克不及堵截的。一篇作品的說話，是一個無機的全體。
縱不雅他的文章，有點渙散而無所專心的樣子，看似不主要，實在有真意存焉。他的小說、散文、舊體詩，有時辰就用一種分別法，拆解了思惟主干，以零星的片斷表現意象，有時辰看似切題，筆鋒蕩開，在野地里賽馬，但不久又收攏過去，言簡意賅，直逼思惟內核。這是其論述的一種戰略。從他的舊體詩的寫作看，天然有與人分歧的高超處。後人寫景、寫物，要落到思惟的聚核心里。他卻居心疏散，寫闊別其實的工具，所謂超逸優游，恰是此理。他曾說“雅俗莊諧無不成，月下花前總相干”。《沙家浜•智斗》中的表述，就是散開思緒，由野調進手，江湖氣滿，幽情暗轉，看似不涉主題，恰好使作品在嚴重中流出閑散之音，這清楚將嚴厲和雅正的工具落到販子之間，讓白色文學取得了內涵的活氣。
“五四”以后的新文人中，以幽徑里散步式寫作的人有過很多。豐子愷也是甘于“小”的作家，文字多關風氣、野趣、鄉謠。但基礎在禪味里，還帶著空門的清幽。汪曾祺與豐子愷分歧，雖也在鄉下的小徑里走來走往，卻滿帶著炊火氣，并非到涅槃的路上。他通世情而又遠俗諦，在日常里堅持了詩意的逍遠。所以這精力不只是本位主義的，還有人世性的熱意在。這就比豐子愷多了性命里的熱度，由於是塵念里的詩，故又不黏滯在販子與山林間，有莊子所云的“備于六合之美”，以俗為雅，雅中帶俗，給文本以靈動之感。實在汪曾祺也可以或許寫一些雅正的詩文的，只是感到不太合適本身的天性，居心抑制著。偏離世人的瀏覽愛好，在無人之地獨覽四野，就可以或許見到他人看不到的景致舞蹈教室。
在汪曾祺世界里，實在有一種“靜”的哲學，這與“鬧”的世界構成很年夜的反差。可以說是對于“五四”保守文學的一種疏離。他四周的人的寫作，解脫不了的是燥氣，強作抒懷狀，實在也闊別了文學的本真。另一種抱怨的文學，他似乎也不太愛好，對于人間不克不及安靜對之，自我能夠也就迷掉了也說不定。中國前人有靜謐空中對人間的傳統，空門的頓悟和冥思，也屬此類。而詩文中有清亮之美者，也染有此氣。他在《“無事此默坐”》中寫道：
心浮氣躁，是成不了年夜天氣的。靜是要顛末錘煉的，前人叫作“習靜”。唐人詩云：“山中習靜朝不雅槿，松下清齋折露葵”。“習靜”能夠是道家的一種工夫，習于寧靜確切是生涯于擾攘的紅塵中人所不易做到的。靜，不是一味地孤寂，不聞世事。我很觀賞宋儒的詩：“萬物靜不雅皆自得，四時佳興與人同”。唯靜，才幹不雅照萬物，對于人世生涯佈滿盎然的興趣。靜是順乎天然，也是符合人性的。
“靜”的哲學可以說明他何故“隨遇而安”，也可以或許注釋其愛好“修髯飄飄”的東北聯年夜傳共享空間授的緣由，由此還可推演其審美之風的泉源。汪曾祺回想年夜先生涯時，對于彼時常識人的狀況頗為贊賞，那時辰的傳授之間的來往“淡如水”，“坐定之后，清茶一杯，閑話半晌罷了”。他筆下的小說，也無不這般，沒有風風火火的爆裂，也看不到年夜漠驚沙、舊道殘陽。他的作品都細風和雨，有時是山里的炊煙，浮動著別樣味道。他在《字畫自娛》里寫道：
我有一利益，生平不整人。
寫作頗勤快，人世送小溫。
或時有佳興，伸紙畫芳春。
花卉隨目見，魚鳥略似真。
唯求俗可耐，寧計故為新。
只可自怡悅，不勝持贈君。
君若亦愛好，攜回盡一樽。
這與其說像莊子，不如說是陶淵明詩句的翻版。陶淵明經過的事況了風風雨雨，本身卻堅持心坎的安靜，無聲里有心機舒展。顧隧師長教師說：“平庸而有神韻，平常而奧秘，此蓋為文學最高境界，陶詩做到此田地了。”汪曾祺雖不及陶氏深遠，但身上幾多有其影子。我們對照陶淵明的《喝酒》，當可見二者的類似性：
故人賞我趣，挈壺相與至。
班荊坐松下，數斟已復醉。
長者混亂言，觴酌掉行次。
不覺知有我，安知物為貴。
悠悠迷所留，酒中有深味。
陶淵明為詩，儒道的氣質兼備，但都是儒之小徑和莊子的余風，不在主干上。所以小中見年夜，微里透深，改寫了士人的寫風格氣。汪曾祺對于陶淵明的氣質是觀賞的，雖說本身的思惟屬于儒家，那是指人生立場而言，但審美里的道家思惟，是一看即知的。他在《我是一個中國人》中說：“我以為陶淵明是一個純粹的儒家。‘曖曖遠人村，依依墟里煙。狗吠深巷中，雞叫桑樹顛’。我很熟習如許的佈滿人氣的氣味的‘人境’，我感到很親熱。”把陶淵明僅僅定位于儒家，能夠也有一點題目，他的思路里的莊子之影是有的，有時辰甚至非常濃郁。汪氏重視陶淵明的是人世氣，沒有斟酌這人世氣背后的非販子氣，這些年夜約與莊子的思惟有關。關于儒學與莊子之學，如同枝干環繞糾纏，清楚的處所與含糊的行跡都有，說起來復雜。內裡觸及遺平易近與逸平易近。有學者說：
說到遺平易近與逸平易近之別，人們多引回莊的話：“凡懷道抱德，不消于世者，皆謂之逸平易近，而遺平易近者則唯在廢興之際，認為此前朝之所遺也”。年夜約逸平易近是要從牢籠里逃脫，遺平易近是不愛好調換牢籠。逸平易近一詞首見于《論語》，孔子在一處舉了幾個逸平易近的例子，如伯夷叔齊之倫，另一處說要“舉逸平易近”，逸是亡掉的意思，“禮掉求諸野”，所以孔子要請他們出來參政，不論人家愿不愿意。
汪曾祺當屬于逸平易近而非遺平易近，這是無疑的。他愛好飄在裡面的世界，自若往來。所以愛好孔子，當由於這圣人也觀賞逸平易近的興趣。《論語•子路曾晳冉有公西華侍坐章》的興趣，不也是逸平易近世界一切的嗎？“暮春者，春服既成，冠者五六人，孺子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而回”的境界，孔子很是贊佩，汪曾祺詩文里如許的場景偶可見到。這是他自稱屬于儒家的一個緣由。正像儒學影響了莊子之學，汪曾祺也是帶有莊子的某些影子，逸平易近的逸，有放飛自我的欣慰，莊子愛好，孔子未嘗謝絕。在基礎人生立場上，汪氏取孔子的天然之思，可以說是初始儒家的遺風。但在辭章興趣里，則跑到莊子世界，只是不翻滾動搖，而是法于天然的遠游罷了，由由然有元氣流來。所以在19世紀80年月初，有人感歎汪曾祺有道家的意味，也并非沒有事理。以道家之形寫儒者之意，又帶有古代主義的內覺，就既親于前人，又離于前人。古人視之，感到非時期之影，那也就有了前鋒文學才有的品德。
舊體詩在明天已不屬主流，文人、學者介入于此，不外把玩辭章之樂，要超越前人曾經很難。汪曾祺對于冷往的文辭是有愛好的，感到古人偶用也未嘗不可，只需貼切而帶溫度，古語亦可回生，成為我們性命的一部門。他的雜詩，有士年夜夫的語義，也多戲曲唱詞的元素，平易近謠之調也是有的。這些生銹的遺存，經過其筆，逐一蠕動，且神靈飛揚，真真為異景矣。翻檢百年文人、學者的文字，就舊體詩而言，他的秀氣和豐盛，當屬一流的，越到后來，其價值更加顯明起來。
一小我在年夜的時期沒有隨風而起，從教學冷清的處所開啟人生之途，收獲老是不太平常的。從抗戰時代開端，他的話語就不共享空間在主流的世界里，創作中的前鋒認識與民眾興趣也不在一個層面。“文革”之中介入了樣板戲的寫作，當屬于主流文明的運動，但我們在作品的構造裂縫間，卻看到了與白色文藝分歧的另類的表述。1980年月后，他沿著如許的路越走越遠，引清風于河谷，得天趣在林間，開啟了人世的另一詩文之路。即以舊體詩歌而言，汪氏與楊憲益、黃苗子、邵燕祥懸殊，上溯到更遠的傳統里，在闊別時期風尚的語境里，寫出這個歲時中誘人之景。劉伶之醉頗多神情，陶潛之語亦多風景。我們明天的文壇，兩者的遺風均有。看過了聶紺弩、啟功之句后，再讀汪氏之作，當感舊體詩的好運。由於他們這一代人，陳舊的漢語不再寂寞。